05/07/2020 - 11:47
Num dia de verão em 1438, um jovem da margem norte do Lago de Genebra se apresentou ao inquisidor da igreja local. Ele tinha uma confissão a fazer. Cinco anos antes, seu pai o forçara a participar de um culto satânico de bruxas. Eles voaram à noite em um pequeno cavalo preto para se juntar a mais de cem pessoas reunidas em um prado. O diabo também estava lá, na forma de um gato preto. As bruxas se ajoelharam diante dele, adoraram-no e beijaram seu traseiro.
O pai do jovem já havia sido executado como bruxo. É provável que ele estivesse tentando garantir uma punição mais leve, voluntariamente dizendo aos inquisidores o que eles queriam ouvir.
A Idade Média (500-1500 d.C.) tem uma reputação de crueldade sem coração e credulidade sem esperança. As pessoas geralmente acreditavam em todos os tipos de magia, monstros e fadas. Mas não foi até o século 15 que a ideia de bruxaria satânica organizada se estabeleceu. Como historiador que estuda magia medieval, estou fascinado por como um círculo de autoridades da Igreja e do Estado conspirou para desenvolver e promover esse novo conceito de bruxaria para seus próprios propósitos.
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Atitudes medievais iniciais sobre bruxaria
A crença nas bruxas, no sentido de que as pessoas más praticam magia prejudicial, existia na Europa desde antes dos gregos e romanos. No início da Idade Média, as autoridades não se preocupavam com isso.
Um documento da Igreja do início do século 10 proclamava que “feitiçaria e bruxaria” podiam ser reais, mas a ideia de que grupos de bruxas voavam juntos com demônios durante a noite era uma ilusão.
As coisas começaram a mudar nos séculos 12 e 13, ironicamente porque as elites educadas na Europa estavam se tornando mais sofisticadas.
As universidades estavam sendo fundadas e estudiosos da Europa Ocidental começaram a se debruçar sobre textos antigos, bem como escritos trazidos do mundo muçulmano. Alguns deles apresentaram sistemas complexos de magia que alegavam atrair forças astrais ou conjurar espíritos poderosos. Gradualmente, essas ideias começaram a ganhar influência intelectual.
As pessoas comuns – do tipo que posteriormente foram acusadas de bruxas – não realizavam ritos elaborados nos livros. Elas colhiam ervas, preparavam poções, talvez recitassem um breve encantamento, como fizeram por gerações. E faziam isso por todos os tipos de razões – talvez para prejudicar alguém de quem não gostavam, mas com mais frequência para curar ou proteger os outros. Tais práticas eram importantes em um mundo com apenas formas rudimentares de assistência médica.
As autoridades cristãs haviam anteriormente descartado esse tipo de magia como superstição vazia. Agora elas levavam toda a magia muito mais a sério. Começaram a acreditar que feitiços simples eram usados para convocar demônios, o que significava que qualquer um que os realizasse secretamente adorava demônios.
Expansão de jurisdições
Na década de 1430, um pequeno grupo de escritores na Europa Central – inquisidores de igrejas, teólogos, magistrados leigos e até um historiador – começou a descrever assembleias horríveis em que bruxas se reuniam e adoravam demônios, tinham orgias, comiam bebês assassinados e realizavam outros atos abomináveis. Não está claro se alguns desses autores já se conheciam, mas todos descreviam grupos de bruxas supostamente ativas em uma zona ao redor dos Alpes ocidentais.
A razão para esse desenvolvimento pode ter sido puramente prática. Inquisidores da Igreja, ativos contra hereges religiosos desde o século 13, e alguns tribunais seculares estavam procurando expandir suas jurisdições. Ter um crime novo e particularmente horrível para processar poderia parecer útil.
Acabei de traduzir vários desses textos iniciais para um livro a ser publicado e fiquei impressionado com a preocupação dos autores pelo fato de os leitores não acreditarem neles. Alguém se preocupou com o fato de seus relatos serem “depreciados” por aqueles que “pensam que aprenderam”. Outro temia que “pessoas simples” se recusassem a acreditar que o “sexo frágil” se envolveria em práticas tão terríveis.
Registros de julgamentos mostram que foi um convencimento difícil. A maioria das pessoas continuava preocupada com a magia prejudicial – bruxas que causavam doenças ou culturas ruins. Elas não se importavam muito com reuniões satânicas secretas.
Em 1486, o clérigo Heinrich Kramer publicou o texto medieval de circulação mais ampla sobre bruxaria organizada, Malleus Maleficarum (“Martelo de Bruxas”). Mas muitas pessoas não acreditaram nele. Quando ele tentou iniciar uma caça às bruxas em Innsbruck, na Áustria, foi expulso pelo bispo local, que o acusou de ser senil.
Caça às bruxas
Infelizmente, o medo da bruxaria satânica aumentou. O século 15 parece ter fornecido solo ideal para que essa nova ideia se enraizasse.
A Europa estava se recuperando de várias crises: peste, guerras e uma divisão na Igreja entre dois e depois três papas concorrentes. A partir da década de 1450, a imprensa tornou mais fácil a disseminação de novas ideias. Mesmo antes da Reforma protestante, a reforma religiosa estava no ar. Como explorei em um livro anterior, os reformadores usaram a ideia de uma conspiração diabólica que corrompeu o cristianismo como um bicho-papão em seu pedido de renovação espiritual.
Com o tempo, mais pessoas passaram a aceitar essa nova ideia. As autoridades da Igreja e do Estado continuavam dizendo que era real. Ainda assim, muitos continuaram confiando nas “bruxas” locais para cura e proteção mágicas.
A história da bruxaria pode ser bastante sombria. Entre os anos 1400 e 1700, as autoridades da Europa Ocidental executaram cerca de 50 mil pessoas, principalmente mulheres, para bruxaria. As piores caças às bruxas poderiam reivindicar centenas de vítimas de cada vez. Com 20 mortos, a maior caça da América colonial, em Salem (Massachusetts, EUA), foi moderada em comparação.
Salem, em 1692, marcou o fim das caçadas às bruxas na Nova Inglaterra. Também na Europa, o ceticismo acabaria por prevalecer. Vale lembrar, no entanto, que no começo as autoridades tinham que trabalhar duro para convencer os outros de que a malevolência era real.
* Michael D. Bailey é professor de história da Universidade Estadual de Iowa (EUA)
** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.
