28/01/2022 - 8:45
A palavra sessão espiritualista evoca imagens de salas escuras, médiuns em transe, ocorrências estranhas e vozes de espíritos. Para muitos públicos contemporâneos, essas visões podem parecer algo do passado, ou talvez um filme, em vez de um sistema de crenças vivo.
Nos últimos 20 anos, a fotógrafa americana Shannon Taggart explorou o espiritualismo moderno, uma religião cujos adeptos acreditam na comunicação com os mortos.
Sua série fotográfica Séance, recentemente exibida na Galeria Albin O. Kuhn na Universidade de Maryland, no condado de Baltimore, fornece uma janela para essa religião muitas vezes incompreendida.
Como curadora e historiadora da arte que pesquisou fotografias de aparições e a arte da teoria da conspiração, fui atraída pelas imagens de Taggart porque elas oferecem uma lente para examinar o papel da espiritualidade na vida moderna.
Em uma era definida por uma pandemia global, divisão política intensificada e a ameaça planetária da mudança climática, eu me pergunto: o espiritualismo está prestes a ressurgir?
O espiritualismo bate à porta
O espiritualismo surgiu perto de Rochester, Nova York, em 1848, quando duas irmãs, Kate e Margaret Fox, afirmaram ter ouvido uma batida misteriosa na parede de seu quarto. As adolescentes afirmavam se comunicar por meio de um sistema de batidas com o espírito de um homem que havia morrido na casa anos antes. As notícias do fenômeno se espalharam rapidamente e as meninas apareceram diante de multidões demonstrando suas supostas habilidades.
Logo, notícias de fenômenos semelhantes ocorrendo nos Estados Unidos apareceram na imprensa, e a possibilidade de falar com falecidos alimentou o imaginário popular.
O espiritualismo cresceu primeiramente em locais fechados. Pessoas que canalizavam a comunicação com os mortos, chamados de médiuns, operavam fora de suas casas, onde organizavam círculos de sessões, reuniões nas quais um pequeno grupo tentava fazer contato com o mundo espiritual.
Com o tempo, os espiritualistas começaram a aparecer publicamente em convenções e reuniões de acampamento de verão ao ar livre. Na década de 1870, eles começaram a criar raízes, fundando comunidades e centros de estudo com ideias semelhantes, como a colônia espiritualista de Lily Dale, em Nova York, fundada em 1879.
Além de realizarem sessões, os espiritualistas praticam curas e acreditam no dom de profecia. Os médiuns dizem que transmitem mensagens de mortos para vivos, incluindo relatos sobre o futuro.
Muitos espiritualistas esperavam tornar as visões utópicas do futuro uma realidade no presente, apoiando causas políticas progressistas, como o abolicionismo, os direitos das mulheres e os direitos indígenas.
Notavelmente, o espiritualismo deu às mulheres um papel sem precedentes na religião, fornecendo um público e uma plataforma para entregar mensagens pessoais e políticas. As sufragistas Marion H. Skidmore, Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony falaram em Lily Dale. As opiniões dos espiritualistas representavam, portanto, uma ruptura radical com a autoridade religiosa e política tradicional.
Fantasmas na máquina
A suposta capacidade das irmãs Fox de se comunicarem com os mortos tornou-se conhecida como “o telégrafo espiritual”, referindo-se à então recente invenção de Samuel B. Morse. À medida que o espiritualismo se desenvolveu, os adeptos adotaram a tecnologia como ferramentas para a comunicação espiritual e para provar a existência de espíritos.
A fotografia tornou-se “o meio perfeito” para criar uma iconografia do espiritualismo. Quer fosse por meio de fotografia astronômica, microscópica ou de raios X, as câmeras podiam tornar o invisível visível. Apesar da proliferação de fotografias alteradas no século 19, o status da fotografia como uma representação verdadeira da realidade permaneceu – e, pode-se argumentar, continua a permanecer – em grande parte intacta.
A fotografia também desempenhou um papel importante na cultura memorial do século 19, uma vez que a câmera poderia congelar o tempo e tornar presentes os entes queridos ausentes, mesmo que apenas como um traço visual.
A Guerra Civil Americana trouxe mortes em uma escala sem precedentes nas salas de estar das pessoas por meio das páginas da imprensa ilustrada. Traje preto, joias de luto e o gênero da fotografia post-mortem eram comuns em uma cultura de luto.
Na década de 1860, o fotógrafo de retratos nova-iorquino William Mumler e sua esposa, Hannah Mumler, uma médium, ofereceram sessões de retratos nas quais os espíritos dos entes queridos dos assistentes pareciam se manifestar nas fotografias resultantes.
Os retratos espetaculares de Mumler também levantaram o espectro do mercenário. O fotógrafo foi acusado de fraude por reclamantes que argumentaram que ele falsificou as fotos, e ninguém menos que o showman P.T. Barnum prestou depoimento para a acusação.
No início do século 20, o criador de Sherlock Holmes, Sir Arthur Conan Doyle, notoriamente se reuniu para defender a médium britânica Ada Emma Deane, que também foi acusada de falsificar fotografias de espíritos.
A moeda dupla de fé e do ceticismo assombra esses exemplos históricos. No entanto, o impacto psicológico dessas imagens entre os enlutados permaneceu poderoso.
Avivamentos espiritualistas
A história parece sugerir que a perda catastrófica de vidas pode estimular um interesse renovado nas crenças espiritualistas.
Talvez não seja coincidência que os retratos dos Mumler tenham se tornado moda em meio à devastação da Guerra Civil dos Estados Unidos, enquanto a popularidade de Deane atingiu o pico na esteira da Primeira Guerra Mundial e da pandemia de gripe.
A sensação generalizada de incerteza induzida pela pandemia de covid-19 desencadeou outro renascimento espiritualista?
Estruturas de crenças alternativas, incluindo astrologia e tarô, parecem ter experimentado um ressurgimento, alcançando novos públicos por meio da internet e das redes sociais.
Recentemente, vários médiuns tornaram-se famosos graças ao apoio de clientes famosos. Alguns médiuns afirmam ser capazes de canalizar estrelas desde o túmulo, de Louis Armstrong a Elvis Presley.
Embora as mídias modernas tenham seus detratores, sua ávida adoção da televisão e da internet é um passo lógico para uma religião que sempre adotou novas tecnologias.
O que antes era visto como uma subcultura de nicho ou o domínio dos programas noturnos de chamadas telefônicas se tornou popular: os negócios psíquicos eram uma indústria de US$ 2 bilhões em 2018.
“Séance” de Shannon Taggart
Essa nova espiritualidade influenciou a cultura pop e também a arte erudita. A retrospectiva do Guggenheim de 2019 da artista e mística sueca Hilma af Klint foi a exposição mais visitada da história do museu, atraindo mais de 600 mil espectadores.
A crítica de arte do New York Times Roberta Smith argumentou que o impacto da exposição representou uma “mudança psíquica e histórica” no mundo da arte. O uso da palavra “psíquico” por Smith é adequado; a exposição foi um divisor de águas não apenas para devolver à primazia o papel das mulheres no desenvolvimento da pintura abstrata, mas também para recentralizar o espiritual na arte.
As fotografias de Taggart, por sua vez, exploram práticas, locais e objetos atuais do espiritualismo.
Permitindo que o acaso e a automação guiem os experimentos de câmera, ela revela processos de transformação e estados alterados por meio de efeitos borrados, halos de luz e duplicação em imagens que fazem referência a fotografias de espíritos históricos.
Em uma imagem, por exemplo, uma mãe em luto levanta os braços para um céu escuro pontilhado com círculos de luz conhecidos como orbes. A fotografia de orbe é uma inovação recente dentro da fotografia de espíritos, na qual os praticantes chamam os espíritos para manifestar orbes, que são então capturadas por câmeras digitais. A fotografia de orbe é outro exemplo da ambiguidade das fotografias de espíritos: canaliza o sobrenatural ou simplesmente captura reflexos de poeira nas lentes da câmera?
Para Taggart, essa questão não vem ao caso. Seu objetivo é permanecer fiel à experiência psicológica do espiritualismo, para tornar visível o que é inefável.
As fotografias de Taggart recuperam a história marginalizada do espiritualismo em um momento em que a religião se sente mais uma vez à beira de um ressurgimento.
Como Taggart gosta de dizer: “Você não precisa considerar o espiritualismo ao pé da letra para levá-lo a sério”.
* Beth Saunders é curadora e chefe de coleções especiais e galeria na Universidade de Maryland no condado de Baltimore (EUA).
** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.
